terça-feira, 20 de agosto de 2013

Y sempre Don Juan Mattus e o conhecimento-direto

 

Ele o definia como um estado natural da percepção humana, no qual os pensamentos são bloqueados e todas as faculdades do homem operam de um nível de consciência que não requer a utilização do nosso sistema cognitívo diário.

Dizia que o corpo funciona normalmente, mas a percepção se torna mais aguda. As decisões são instantâneas e parecem provir de um tipo especial de conhecimento que é destituído de verbalizações mentais.

De acordo com Dom Juan, a percepção humana, funcionando em condição de silêncio interior, é capaz de atingir níveis indescritíveis. Alguns daqueles níveis de percepção são mundos em si e de modo algum são como os mundos alcançados através das práticas do sonho lúcido. Eles são indescritíveis e inexplicáveis em termos dos paradígmas lineares que o estado habitual da percepção humana emprega para explicar o universo.

No entendimento de Dom Juan, o silêncio interior é a matriz para um passo gigantesco de evolução: o conhecimento silencioso ou o nível da consciência humana no qual o saber é automático e instantâneo. Nesse nível o conhecimento não é produto da cogitação cerebral, da indução e da dedução lógica ou de generalizações baseadas em semelhanças e diferenças. No nível do conhecimento silencioso não existe nada a priori, é iminentemente agora. Peças complexas de informação poderiam ser captadas sem quaisquer preliminares cognitivas.

Dom Juan acreditava que o conhecimento silencioso era insinuado para o homem primitivo, mas que o homem primitivo não era realmente o possuidor do conhecimento silencioso. Tal insinuação, no entanto, era infinitamente mais forte do que a que o homem moderno experimenta, na qual a carga de conhecimento é produto de aprendizado rotineiro. É um axioma da cultura xamanica tolteca o fato de que, embora tenhamos perdido aquela insinuação, a avenida que conduz ao conhecimento silencioso estará sempre aberta ao homem através do silencio interior.

Dom Juan ensinava a linha inflexível da sua linhagem: que o silêncio interior deve ser obtido através de uma pressão consistente de disciplina. Precisa ser acumulado ou armazenado pouco a pouco, segundo por segundo. Em outras palavras, a pessoa precisa se forçar a ficar em silêncio, mesmo que seja apenas por alguns segundos. De acordo com Dom Juan, era conhecimento comum entre os feiticeiros que, se a pessoa persiste, a persistência supera o hábito e, assim, é possível chegar a um limiar de segundos ou minutos acumulados, que difere de pessoa para pessoa. Se, para um determinado indivíduo, o limiar do silêncio interior for de, por exemplo, dez minutos, uma vez que esse limiar é atingido, o silêncio interior acontece por si mesmo, espontaneamente por assim dizer.
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 Na verdade, o barulho pode ser usado. Você pode usar o barulho da buzina para treinar a si mesmo ouvir o mundo exterior. Quando paramos o mundo, o mundo que paramos geralmente é o que é mantido pelo diálogo interno. Uma vez que você para o blá-blá-blá interno você para de manter este mundo. A descrição entra em colapso. É quando começa a mudança....
Don Juan chamava isso de ''CAMBIAR (mudar) DE VELOCIDAD''


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"O tópico inicial foi o que definiu como "não fazer", uma atividade especialmente projetada para banir de nossas vidas todo o vestígio de cotidianidade. Afirmou que o não fazer é o exercício favorito dos aprendizes, porque os introduzem em um ambiente de maravilha e desconcerto muito refrescante para a energia, cujo efeito sobre a consciência eles chamam de "parar o mundo"
Respondendo a algumas questões, explicou que o não fazer não pode ser racionalizado. Qualquer esforço para tentar entendê-lo, é na realidade uma interpretação do ensino e cai automaticamente no campo de fazer.
"A premissa de Don Juan para tratar com este tipo de prática era o silêncio mental.


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Falamos sem parar, pra nós mesmos, sobre o nosso mundo. De fato mantemos nosso mundo com nosso diálogo interno. E quando deixamos de falar sobre nós mesmos e sobre nosso mundo, o mundo é sempre como deveria ser. Com nosso diálogo interno nós o renovamos, lhe damos vida, o sustentamos. Não somente isso, mas também escolhemos nossos caminhos ao falar pra nós mesmos. É por isso que repetimos as mesmas escolhas, uma e outra vez, até o dia em que morremos. Porque continuamos repetindo o mesmo diálogo interno até o exato momento da morte. Um guerreiro é consciente disso e luta para deter seu diálogo interno"
"É o diálogo interno o que amarra as pessoas ao mundo cotidiano. O mundo é assim ou assado somente porque nos contamos que é assim ou assado. A passagem ao mundo dos xamãs se abre quando o guerreiro aprende a parar seu diálogo interno"

"Mudar nossa idéia do mundo é a chave do xamanismo. E parar o diálogo interno é a única forma de consegui-lo. Quando um guerreiro aprende a parar seu diálogo interno, tudo é possível. Até os projetos mais descabelados se tornam factíveis"

"Sempre que o diálogo interno cessa, o mundo desaba e florescem extraordinárias facetas nossas, como se houvessem estado guardadas cuidadosamente por nossas palavras"
"A razão faz com que os seres humanos esqueçam que a descrição do mundo é somente uma descrição. E, antes de que percebam, capturaram a totalidade de si mesmos em um círculo vicioso do qual raramente escapam em toda sua vida"



C.Castaneda
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Entre o estado de relaxamento psíquico e o do despreendimento completo da consciencia , existe uma diferença de nível que o ato de respirar, por si só, não pode compensar. Para diluir a influência do Eu no campo da consciencia que medita, é necessário cortar toda as amarras, sejam quais forem, para que a alma, submergida em si mesma, recupere todo o poder de sua indizível origem.
Não é possível fechar a porta dos sentidos através de uma simples reclusão, mas de uma disposição de ceder sem resistência. Certamente a alma precisa deste apoio íntimo, que é o ato de respirar. Ele deve ser executado conscientemente, com um cuidado beirando a afetação. Tanto a inspiração como a expiração precisam ser praticadas em separado e com a maior atenção. Os bons resultados desses exercíciosnão tardam. Quanto mais intensa a concentração na respiração, , mais rapidamente desaparecem os estímulos exteriores, pois eles se confundem com vagos murmúrios a que prestamos cada vez menos atenção, até que deixem de nos perturbar, como o ruído das ondas quebrando na praia.
Com o passar do tempo, conseguimos nos insensibilzar para estímulos fortes e deles nos desprender com maior facilidade e desprendimento.

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PONTO CRÍTICO

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